“色”是《論語》的一個重要論題，出現次數達21次。從《學而》篇的“賢賢易色”，到《子罕》和《衛靈公》篇重復出現的“好德如好色”，再到《季氏》篇的“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色”，歷代不少注家將其中的“色”字理解為“女色”“美色”。這種誤讀對孔子的君子成人之道的理解與實踐造成了障礙。
把“色”字理解為“女色”“美色”，表面看似乎并無大礙。但細加研究，實際是“失之毫厘，差之千里”。“色”在先秦的基本語義是顏色、神情。《說文·色部》載：“色，顏氣也。”段玉裁注：“顏者，兩眉之間也。心達于氣，氣達于眉間，是之謂色。”“色”字在傳世經典和簡帛佚籍中多有出現，泛指臉色、神情，強調人的神氣的身體面容呈現，《論語》中的21個“色”字總體如此。如“色難”（《論語·為政》），“有盛饌，必變色而作”（《論語·鄉黨》），“論篤是與，君子者乎？色莊者乎？”（《論語·先進》），“賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言”（《論語·憲問》），“未見顏色而言，謂之瞽”“聽思聰，色思溫，貌思恭”（《論語·季氏》）等。作為例外的“東里子產潤色之”實質也是顏色的延伸義。由此可以探討“賢賢易色”“好德如好色”“戒之在色”的語義及孔子認知邏輯。
《論語·學而》曰：“賢賢易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。”按照一般理解，子夏似乎不當把“不貪戀美色”置于君子德行的首位。但是，“重德慧，輕容貌”作為后世常見的理解，已積淀為隱秘的民族文化心理。注家多高舉夫婦關系是“人倫之始”的旗幟，將“色”解釋為“女色”“美色”，把文意疏解為“重德輕色”或“改易好色之心”，如清人宋翔鳳《樸學齋札記》：“賢賢易色，明夫婦之倫也。”按此說法，首先是表達的一致性無法成立。依照下文“父母”“君”“朋友”的行文風格，“色”指向妻子，當點明“妻子”。其次思想上，子夏將對待妻子的改易好色態度置于侍奉父母、君主之前，于理實難理解。因此，對“賢賢”與“易色”的理解，需要從通行注解的并列關系變為統屬關系。第一個“賢”是動詞，意思是尊敬；后一個“賢”是名詞，指賢人；“易色”是改變臉色神情，尊重賢人，內生尊重之心而外顯尊敬神情。“親親賢賢”是周代禮治的核心。“仁者，人也，親親為大。義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。”（《禮記·中庸》）“親親之殺，尊賢之等”就是“親親賢賢”。依照禮治語境，子夏將“賢賢易色”放在首位，表達的正是“尊賢為大”。
其實經典中“色”字的這種用法甚為常見。如簡帛《五行》多次提及“色然”，“聞君子道而不色然，而不知其天之道也，謂之不圣”，“見賢人而不色然，不知其所以為之，故謂之不智”。“色然”是變色之貌，是見君子賢人的內心所動而形之于外的形色面容，即《大學》的“誠于中、形于外”。
再來看《論語》中的“好德如好色”。不少注家認為孔子表達的意思是“我從未見過喜好美德就像喜好美色一樣的人”，將其中的“色”字理解為“女色”“美色”。但是，“好德”與“喜好美色”之間并不能建立起直接的關聯。“好德如好色”，并非孔子的偶發議論，而是關涉孔子思想體系理解的一個核心命題，直接影響對孔子的君子成人之道的認知與實踐。郭店竹簡《語叢一》對“色”進行過內容性界定，“容（色），目也”，“目”之所視，皆與“色”有關，是形色實存之“色”。因此，“好色”的意涵是多向的，容色、女色、神情等都包含在內，強調的是人自發的本能反應，是對外部刺激的當下形色呈現。“好德”是孔子思想的核心之一，是君子“正名”、人之成“人”的本質規定。只有通過持續的學習與實踐，“好德”才能修養成為君子自發自覺的近乎本能的內在追求，達到“從心所欲不逾矩”的境界。即經由后天的學習教化，“好德”當同“好色”一樣，成為君子的本能反應和自發自覺，一如人遇“迅雷風烈”而自然“色”變，也即現在語境的“習慣成自然、自然如天成”，如此方能“好德”成“人”。“好德如好色”的認知邏輯，實源于日常的生命體驗。只有在人的內在意愿能夠近似本能地自然形發為外在的形色之“色”的意義上，“好德”與“好色”之間才能建立起直接的聯系。《大戴禮記》載：“喜色由然以生，怒色拂然以侮，欲色嘔然以偷，懼色薄然以下，憂悲之色累然而靜。誠智必有難盡之色，誠仁必有可尊之色，誠勇必有難懾之色，誠忠必有可親之色，誠絜必有難污之色，誠靜必有可信之色。”“色”作為形發于外的形色情狀，其根源均指向“性”“心”之類的人之內在。這一點在孔子之后得到了更多的討論。《成之聞之》指出，“形于中，發于色”。帛書《五行》的“玉色”之說亦將“色”視為“德”的外在呈現。孟子認為“形色，天性也；惟圣人然后可以踐形”，“君子所性，仁義禮智根于心。其生色也，睟然見于面，盎于背”，認為內在的德性會形發為外在的形色，同樣與《五行》等篇的“形色觀”一脈相承。“以情應物，即情顯性”，實可用來概括早期儒家的形色主張。人喜好“女色”，顯然無法做到無時不“喜”、無處不“好”。而“好德”于人是如影隨形，即“道也者，不可須臾離也，可離非道也”。拿喜好“女色”作比君子“好德”實不恰當，也無邏輯。
分析至此，對“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色”的疏解，也容易恢復正解。“少之時，血氣未定”是孔子對青少年情氣特征的總結。年少之人“血氣未定”，情緒控制能力差，“戒之在色”注解為“戒除對女色的貪戀”實非正解。這里孔子是強調年少之時要特別警惕情緒不受控制，這會導致犯下無法挽回的錯誤。人至壯年，有了事業和地位，則容易相互攀比。所以“及其壯也，血氣方剛，戒之在斗”是孔子對壯年之人情氣特征的總結。“戒之在斗”，并不是通常理解的斗毆斗狠，孔子強調的是人至壯年，血氣方剛，容易爭強好勝，要警惕相互攀比。盲目攀比，就容易行不知恥。孔子為數不多地公開表揚子路，就是強調“不攀比”這一點。“衣敝缊袍，與衣狐貉者立，而不恥者，其由也與！”（《論語·子罕》）人至年老，“血氣既衰”，自覺時日無多，就容易想多抓住一點什么，所以要警惕貪求、“戒之在得”。《淮南子·詮言訓》曰：“凡人之性，少則猖狂，壯則強暴，老則好利。”今之學者多認為本于孔子三戒之說，在相當程度上能夠與本文觀點相互印證。
總之，《論語》中的“色”字正解，需要回到形色之“色”的基本語義來加以把握，如此方能領會孔子的君子成人之道，方能理解《論語》的真精神。
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